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Il faut que je me confesse, non par goût de l’aveu, mais par nécessité intérieure, pour ma délivrance : pour nommer ce qui insiste, et dérange mon esprit depuis des semaines.

Voilà.

C’est Cornelius.

Cornelius Rhoads (1898-1959). Ma nouvelle obsession, mon spectre en blouse blanche. Depuis des semaines, il ne quitte plus mon esprit. Je lui ai même consacré un post entier sur ce réseau il y a quelques jours. Et pourtant, à première vue, tout ( ou presque) nous sépare : l’époque, la morale, la mémoire.

Cornelius Rhoads fut le premier directeur du prestigieux Sloan-Kettering Institute, aux États-Unis. Il reçut titres, honneurs, décorations, des distinctions dont les institutions savent couvrir leurs héros. Mais il a sévit — le mot est pesé — en l’Amérique latine dans la première moitié du 20ème siècle. Pouvez-vous comprendre mon trouble : comment un tel homme peut-il encore hanter mon esprit ?

Dans une lettre infâme devenue célèbre , il déversera un mépris racial d’une violence glaçante contre les Porto Ricains, allant jusqu’à écrire qu’il aurait « tué » certains patients et transplanté le cancer à d’autres. Il écrit au sujet des Puerto Ricains c’est « la race la plus sale, la plus paresseuse, la plus dégénérée et la plus voleuse » ( voir commentaires)

Plus tard, on parlera de plaisanterie, de mauvaise humeur, de grotesque provocation. Les commissions chercheront, concluront, blanchiront plus ou moins. L’ « Incident » sera clos .

Mais ses écrits sont là avec une encre sombre qui colore sa mémoire comme une tâche que les honneurs ne lavent pas.

C’est là, mon scandale intime — Cornelius, malgré l’ombre que tu portes et ayant joué un rôle central dans le développement des chimiothérapies, tu as été parmi les premiers à déclarer qu’elles, à l’époque des moutardes azotées, n’étaient pas une panacée. Elles n’étaient pas le salut total. Elles n’étaient pas la grande armée victorieuse que l’on promettait alors.

À l’heure où le commandement oncologique affinait ses stratégies balistiques — cibler, bombarder, éradiquer — Cornelius, par une voie macabre soulignait malgré lui l’importance du terrain…trois points de lumière.

Le terrain, ce mot paysan qui évoque dans l’imaginaire collectif la simplicité est encore négligé dans la pratique oncologique moderne. Le terrain, nous , ce corps, ses cellules son immunité son équipement de combat-inflammation et résilience. Le terrai, résilience si chers à ma mission d’oncologue.

Cornelius, toi et moi

Cornelius, une intuition juste sortie de l’Ombre, de la brutalité éthique et morale.

Cornelius, toi et moi : l’étrange face-à-face. Toi, figure de l’autorité médicale couronnée, et moi, simple oncologue d’aujourd’hui ressemblant à ceux que tu décris dans ta célèbre missive, dont le mental est aimanté, obligée fouiller à travers ton ombre.

Car ton ombre est toujours là.

Et malgré tes distinctions, malgré ton autorité, malgré la postérité que l’on t’a offerte, la notion de terrain que tes expériences macabres ont révélée, demeure encore trop peu reconnue dans la pratique de l’oncologie moderne. Pourquoi?

Cornélius, l’ombre,

Cornelius quelques points de lumière ?

Cornelius, entre ombre et lumière : non pas un héros, non pas un modèle, mais le symptôme d’une époque qui peine à se résoudre, le symptôme d’une époque, la nôtre capable de produire du savoir tout en piétinant l’Humanité.

Certains me rétorqueront que l’on ne fait pas d’omelette sans casser des œufs.

Tourments…

Alors ma question demeure, plus brûlante encore :

L’histoire doit-elle toujours s’écrire à travers l’obscur ?

Curieux n’est-ce pas?

• Manger comme tout acte de la vie a un sens.

• Respirer a un sens,

• Dormir, se reposer, se détendre a du sens

• Bouger a du sens

• Manger est à la base de notre vie matérielle.

Le sens?

Produire tout les jours de l’énergie fondamentale en quantité suffisante au coeur de nos cellules afin que ces dernières puissent exécuter leurs fonctions, communiquer , se défendre, se réparer……VIVRE.

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Tout être est doté de cette plasticité à une échelle plus ou moins importante selon les individus et c’est cela qui a permis aux différentes espèces de survivre aux péripéties historiques de la Terre.

Les moyens de survie mettent parfois en jeu une compétition et quelquefois, une coopération symbiotique telle que l’on peut le voir par exemple, entre la mycorhize et les racines des plantes ou entre les cellules de notre organisme et le microbiote, ou encore entre le couple exceptionnel que forment les mitochondries, anciennes bactéries et nos cellules, auquel nous devons notre existence. Un magnifique Ubuntu, le « Je suis parce que tu es ».

Le Darwinisme comme seule réponse aux crises?

Alors que nous traversons collectivement actuellement une crise, un écrasement qui peut être assimilé à une expérience aux frontières de la mort pour ceux qui « savent voir » et que des schémas sociétaux réactionnels similaires à cette contraction douloureuse se dessinent du nord au sud, de l’est à l’ouest de notre planète, il est impossible de ne pas faire un parallèle avec la vie de quelques groupes humains et de quelques petites communautés non humaines.

L’histoire des Iks des années 1970, peuple vivant au nord-est de l’Ouganda, à la frontière soudanaise et Kenyane, chasseurs nomades, a été relatée par l’anthropologue Colin Turnbull dans son livre « les Iks, survivre par la cruauté ».

Il régnait dans cette société, l’Ubuntu : le « Je suis parce que tu es » fut pratiqué comme on respire, jusqu’au décret gouvernemental transformant leur territoire en réserve naturelle où la chasse qui assurait leur subsistance, fut interdite.

Attachés à leur terroir, refusant de se convertir en agriculteurs sédentaires, ils tentèrent d’y survivre, mais les denrées alimentaires devinrent rares et l’Energie nécessaire à leur fonctionnement corporel aussi. Un drame d’une ampleur sans précédent contre lequel ils n’étaient pas immunisés.

Ce fut une « crise énergétique » qui mena à l’oubli du « Je suis parce que tu es », les conduisant, dans une atmosphère de gaité ponctuée par des rires qui glacèrent l’anthropologue, à s’entredéchirer, s’entretuer, à retirer de la bouche des vieillards-leurs-aînés-naguère-protégés-par-la-communauté, à présent efflanqués, trainant la misère, le peu d’aliments qu’ils avaient pu grapiller.

On ne peut pas dire que Darwin ait eu complètement tort avec sa théorie de l’évolution, car ce furent bien les « fittest », les plus compétitifs, qui survécurent, ceux qui avaient trouvé dans la cruauté les moyens de s’adapter pour survivre à tout prix, et maintenir la communauté en vie.

La sélection des plus forts est chère aux Eugénistes !

Ils exécutèrent dans la première moitié du 20ème siècle un programme extraordinaire pour éliminer certaines catégories d’individus qu’ils considéraient comme inutiles au progrès de la race humaine du sein de la population. Parmi eux, on retrouve des personnages illustres, hautement titrés qui ont façonné la médecine moderne avec ses avantages, mais ses travers aussi. En cancérologie, cette vision aboutit à une médecine guerrière qui éradique, cible, détruit grâce à un “arsenal thérapeutique” négligeant bien trop souvent l’individu dans son ensemble.

Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut.

Le microcosme est comme le macrocosme, et ce qui est au-dedans est comme ce qui est au dehors.

Les cellules qui peuplent nos corps, ont aussi des capacités de résilience face aux tensions et drames qu’elles subissent, imposés par des conditions de vie de plus en plus critiques que nous avons créées dans nos sociétés modernes. Beaucoup de ces processus d’adaptation inscrits en leur sein, hérités de notre histoire humaine, peuvent se mettre en place quand une « crise énergétique » survient, avec une orchestration correspondant à des automatismes bien réglés et stéréoptypés appelés cycle de guerison :

Lorsque vient le danger, les cellules du corps s’affolent, prolifèrent, s’enflamment pour détruire l’intrus. Si elles y parviennent rapidement, elles se dépêchent d’éteindre le feu, réparent les dégâts, et reconstruisent. C’est la guérison, le retour à l’harmonie. C’est cela qui se passe dans la grande majorité des cas. Cette épreuve leur sert collectivement de leçon. Elles vont stocker tout ce processus de réparation coordonnée dans leur mémoire afin qu’il serve si nécessaire dans le futur.

Mais lorsque le danger est plus fort, impossible à éliminer, si bien qu’il vient à persister, une société « Iks like » peut s’organiser pour la survie de la communauté, de l’organisme tout entier correspondant. C’est une tentative avortée de réparation avec des moyens devenus insuffisants. Au cours de cette épreuve, dans leurs bonne volonté et effort pour survivre, les cellules peuvent développer vis-à-vis de leurs compagnes, des comportements qui nous paraissent illogiques alors qu’ils ne tendent qu’à un but : survivre à tout prix.

Cette tentative d’adaptation cellulaire génère des mal-fonctionnements corporels, ou parfois la mort de certaines de leurs compatriotes avec lesquels elles pratiquaient harmonieusement avant que la crise ne survienne, l’Ubuntu, le « Je suis parce que tu es ».

Dans ce drame, celles qui vont mourir, les moins « fittest » sont celles-là qui n’auront pas su développer le caractère de titan qui permet de s’adapter aux nouvelles conditions imposées par le danger. Pour survivre à la crise, les plus fortes ou plus adaptées, ou plus compétitives, organisent des stratégies de réponse très élaborées, qui nous échappent encore du point de vue scientifique. Elles y mettent de la volonté, poussées par la force de vie qui est au-dedans de tout être. L’organisme peut survivre, mais le résultat n’est plus très harmonieux : c’est cela que nous appelons maladie chronique, conduisant paradoxalement quelques fois, à la mort du système qu’elles entendaient maintenir sur la trame de ce nouvel ordre, avec des stratégies mises en œuvre, élaborées grâce à leur bonne volonté aveugle.

Nos maladies chroniques, le cancer compris, correspondent à ces schémas d’adaptation : la réponse de cellules en détresse portées par leur force de vie, aux dangers qu’ils soient physiques ou immatériels. Ces maladies sont la résultante de mécanismes de défense parfois destructeurs ou pourvoyeurs de malaises variés. Mais, ils nous permettent malgré tout de poursuivre notre vie cahin-caha jusqu’à l’issue fatale quelque fois, à moins que des solutions ne soient trouvées pour donner les moyensaux cellules, de retrouver une paix fraiche et pour leur faire comprendre que le danger est maîtrisé, la guerre est finie.

La Paix cellulaire est la condition pour que l’harmonie puisse à nouveau se réinstaller dans le corps, sous la réserve que la volonté centrale de l’être tout entier en ait également décidé ainsi.

Cette nouvelle vision des maladies chroniques a encore du mal à faire son chemin au sein des tenants de la médecine moderne classique. Cependant un changement de paradigme sera nécessaire pour avancer dans la prise en charge de ces pathologies d’adaptation de plus en plus nombreuses dans un monde où les changements se font avec une vitesse extrêmement rapide et où les éléments stresseurs sont omniprésents : notre défi civilisationnel.

Le principe actuel qui consiste uniquement à accabler des cellules déjà en détresse, n’y suffira pas. Les faits le démontrent.

Et l’avenir ?

Je pense que les prises en charges intégratives sont inévitables pour l’avenir. Ce n’est pas une vision nouvelle, elle a juste subi une éclipse quasi totale dans les pays occidentaux qui ont été dominés au 20 ème siècle par la pensée Darwinienne et guerrière. Le vrai soin s’intéresse à l’être dans sa totalité en intégrant les éléments de la médecine moderne actuelle et reflétant l’harmonie entre les professionnels de la santé et le malade.

Oublieux de nous-mêmes, nous avons confié notre pouvoir à des forces colossales avides de pouvoir qui nous laissent désarmés aujourd’hui devant le moindre stress.

Nous traversons une suffocation collective qui je l’espère sera le levier pour reprendre nos pouvoirs individuels nous permettant d’ explorer chacun à sa façon le chemin de la santé et du bien être.

L’oncothérapie moderne est héritière d’une tradition guerrière. Le développement des chimiothérapies modernes constitue en partie un legs de la Seconde Guerre mondiale.

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